《列子集釋》卷第三　周穆王篇大纲

〔注〕夫?生受有謂之形，俛仰變異謂之化。神之所交謂之夢，形之所接謂之覺。原其極也，同歸虛偽。何者?生質根滯，百年乃終;化情枝淺，視瞬而滅。神道恍惚，若存若亡;形理顯著，若誠若實。故洞監知生滅之理均，覺夢之塗一;雖萬變交陳，未關神慮。愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑，故竊然而自私，以形骸為真宅。孰識生化之本歸之於無物哉?〔解〕天地成器，無所不包。人生其中，但保其有;曾不知神為形主，無制於有。聖人所以養其本，愚者但知養其(原脫一字)。形約以為生，貪生而不識生之主;形謝以為死，不知神識之長存。迷者為凡人，悟者通聖智。惑者多矣，故先說悟者以辯之。汪萊曰：解“無制於有”當作“有制於無”。秦恩復曰：解“形約”上脫“末”字。伯峻案：注“洞監(鑒)”下當有“者”字。釋文“視瞬”作“視瞚”，“恍惚”作“怳惚”，云：俛音免。覺音教。怳，況往切。惚音忽。

周穆王時，釋文云：周穆王名滿，昭王子也。西極之國有化人來，〔注〕化幻人也。伯峻案：書鈔一二九、御覽一七三、六二六引“ 西極”並作“西域”。類聚六二引作“西胡”。釋文云：幻，胡辦切。入水火，貫金石;釋文云：貫音官，穿也。反山川，移城邑;乘虛不墜，釋文“墜”作“隧”，云：隧音墜。觸實不?。釋文云：?音礙。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。〔注〕能使人暫忘其宿所知識。穆王敬之若神，事之若君。〔解〕凡人之慮不過嗜慾、憂憎、名利、仁義矣，化人今反其真，故云易也。化人者，應物之身也。窮理極智，應用無方，千變萬化，未始有極者也。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，〔注〕螻，蛄臭也。胡懷琛曰“螻”應作“僂”。“僂”字與下“膻”字互訛。應作“王之宮室卑陋而不可處，廚饌腥膻而不可饗，嬪御僂惡而不可親。”釋文云：腥音星。螻音樓。饗音享。周禮天官內饔“腥不可食者，馬黑脊而般臂螻”，鄭玄云：“般臂，毛自有文也。螻，蛄臭。”今讀者宜依周禮饔食。按隋祕書王邵讀書記云，螻蛄古本多作女旁者，方言亦同。饔音邕。般音斑。伯峻案：今本方言仍作“螻蛄”，不作女旁。王之嬪御膻惡而不可親。〔解〕陋王之宮室，腥王之廚膳，膻王之嬪御者，明化人不貴聲色滋味及居處也。俞樾曰：膻當作羶，言臭惡而不可親也。廣雅釋器：“羶，臭也。”釋文云：膻音羶。穆王乃為之改築。王叔岷曰：容齋四筆三引“築”下有“宮室”二字。土木之功，釋文“乃”作“迺”，云：迺古乃字。為，于偽切。赭堊之色，釋文云：赭音者，赤色。堊音惡，白土也。無遺巧焉。五府為虛，釋文云：周禮：太府掌九貢九職之貨賄，玉府掌金玉玩好，內府主良貨賄，外府主泉藏，膳府主四時食物者也。而臺始成。其高千仞，臨終南之上，釋文云：終南，山名，在京兆。號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，〔注〕娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。釋文云：媌音茅。好而輕者謂之娥，自關而東、河齊之間謂之媌，或謂之妖。曼音萬。施芳澤，正娥眉，“娥”各本作“蛾”。王重民曰：吉府本“蛾”作“娥”。娥正字，蛾俗字。方言：“娥，好也;秦晉之間好而輕者謂之娥”。此娥眉本字。形若蠶蛾之說始於顏師古漢書注，蓋以詩衛風碩人“螓首蛾眉”螓蛾相對，既誤以螓為蜻蜻，因以以蛾為蠶蛾;而不知螓當為□，蛾當為娥也。楚辭大招：“娥眉曼只。”枚乘七發：“皓齒娥眉。”張衡思玄賦：“嫮眼娥眉。”並作“娥”。伯峻案：王此說乃本陳奐毛詩傳疏說，是也。今從吉府本。釋文云：娥音俄。設笄珥，〔注〕笄，首飾;珥，瑱也。釋文云：笄音雞。珥音餌，瑱也，冕上垂玉以塞耳也。瑱，他見切。衣阿錫，〔注〕阿，細縠;錫，細布。胡懷琛曰：錫通緆。阿謂齊東阿縣，見李斯傳徐廣注。阿錫與齊紈對文。阿確謂東阿，張注非也。釋文云：衣，於既切。縠音斛。曳齊紈。〔注〕齊，名紈所出也。釋文云：曳音裔。齊紈，范子曰：“白紈素出齊魯”。粉白黛黑，釋文云：黛音代。珮玉環。雜芷若〔注〕芷若，香草。釋文云：芷音止。以滿之，〔注〕充滿臺館。奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。〔注〕承雲，黃帝樂;六瑩，帝嚳樂;九韶，舜樂;晨露，湯樂。釋文“九韶”作“九招”，云：瑩，烏定切，又音莖。招本作韶，市昭切。樂音洛。任大椿曰：離騷經“奏九歌而舞韶兮”，補注：“山海經，夏后開始歌九招。”開即啟也。竹書云，“夏后啟舞九韶”，招韶古多通。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。〔注〕言其珍異。“月月”世德堂本作“日月”，非。化人猶不舍然，釋文云：舍音釋。不得已而臨之。〔解〕王不達其意，更崇飾之。化人猶不釋然，明心不在此之也。秦恩復曰：解“之”字衍文。居亡幾何，釋文云：亡音無。幾，居豈切。謁王同游。釋文云：謁，請也。王執化人之祛，〔注〕祛，衣袖也。釋文云：祛音墟。騰而上者，中天迺止。釋文云：上，時掌切。暨及化人之宮。王重民曰：“暨、及”同義，於文為複，蓋後人附注“及”字於“暨”之下而誤入正文者。類聚六十二、初學記二十七、御覽八百十二引並無“及”字。王叔岷曰：北山錄一聖人生篇、文選左太沖魏都賦注、御覽一七三引亦並無“及”字。釋文云：暨，其器切。化人之宮構以金銀，絡以珠玉;出雲雨之上，而不知下之據，王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引“據”上有“所”字，文意較完，當從之。望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。〔注〕清都、紫微，天帝之所居也。傳記云：“秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所甚樂，與百神游鈞天廣樂，九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動心。”一說云趙簡子亦然也。伯峻案：注云云見史記扁鵲倉公傳。釋文“穆”作“繆”，云：廣樂之樂音岳，注同。甚樂之樂音洛。繆音穆。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。釋文云：塊，口對切。蘇，樵人。伯峻案：釋文“人”字疑“也”字之誤。世德堂本改作“也”。王自以居數十年不思其國也。〔注〕所謂易人之慮也。〔解〕中天，至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜慾，故化以宮室之盛，奪其所重之心焉。化人復謁王同游，釋文云：復，扶又切。所及之處，釋文云：處，昌據切。仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引“影”作“彩”。王目眩不能得視;釋文云：眩音懸。音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。釋文云：悸，其季切。意迷精喪，釋文云：喪，息浪切。請化人求還。〔注〕太虛恍惚之域，固非俗人之所涉。心目亂惑，自然之數也。化人移之，〔注〕移猶推也王若殞虛焉。〔注〕殞，墜也。〔解〕至極之理，即化人所及之處也。萬象都盡也，何日月江海之可存?眾昏皆除也，何光景之能有?此俗形所不能止，常心所未曾知。常戀未忘，故請歸也。“殞”各本亦作“?”。汪萊云：解“光景”上脫“音響”二字。釋文“殞”作“?”，云：音隕，落也。既寤，所坐猶嚮者之處，釋文云：嚮音向。侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。〔注〕扶貴切。釋文云：昲，扶貴切。方言：昲，乾物也。又音沸。王問所從來。左右曰：“王默存耳。”由此穆王自失者三月而復。釋文云：三月而復為句，一本作不復。更問化人。〔注〕問其形不移之意。〔解〕亡攀緣之慮，入寂照之方。一念之間，萬代所不及。至人之域，豈更別有方?聖故酒未清肴未昲，左右見王之默坐而都無所往來，王因坐忘三月不敢問矣。秦恩復曰：解中“聖”字誤，或衍文也。伯峻案：解“肴未昲”秦本“未”作“夫”，今依四解本訂正。化人曰：“吾與王神遊也，形奚動哉?〔注〕所謂神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所夢或百年之事，所見或絕域之物。其在覺也，俛仰之須臾，再撫六合之外。邪想淫念，猶得如此，況神心獨運，不假形器，圓通玄照，寂然凝虛者乎?釋文云：覺音教。且曩之所居，釋文云：曩，乃朗切。奚異王之宮?曩之所游，奚異王之圃?王閒恆有，疑蹔亡。〔注〕彼之與此，俱非真物。習其常存，疑其蹔亡者，心之惑也。秦本作“王閒恒疑攓亡”，各本“恆”下無“有”字，今從世德堂本增。閒，習也。恒有即注所謂“ 常存”。“閒恆有”“疑蹔亡”相對成文。釋文云：間音閑。謂習其常存也，一本無有字。變化之極，徐疾之間，可盡模哉?”〔注〕變化不可窮極，徐疾理亦無間，欲以智尋象模，未可測。〔解〕夫神之異形，此益明矣。王但閑習常見，故有疑於蹔亡。若夫至道之人常亡其形者，復何疑哉?神之變化徐疾不可盡言。釋文“模”作“摸”，云：摸音謨。王大悅。不恤國事，釋文云：恤，思律切。不樂臣妾，〔注〕感至言，故遺世事之治亂，忘君臣之尊卑也。釋文云：治，直吏切。肆意遠游。〔解〕莊子之論，夫貴道之人遺天下而不顧，是猶塵垢糠秕將猶陶鑄堯舜也，孰肯以物為事乎?且聲色嗜慾之溺也，豈有道之所?翫乎?故王大悅其道，不恤國事，不樂臣妾也。遠游者，忘於近習者也。解“陶鑄”本作“陶懤”，今依四解本訂正。命駕八駿之乘，釋文云：駿音俊。乘，實證切，下同。右服□〔注〕古驊字。騮而左綠耳，世德堂本“□”作“□”。孫詒讓曰：□者，說文馬部騧字籀文作□，此變□為□，□為□，又左右互易，遂不可辨(本張文虎舒蓻堂隨筆說，穆天子傳作□，亦誤)。釋文云：□音華。騮音留。□騮、綠耳，皆八駿名。任大椿曰：穆天子傳“右服□騮”，注云“疑驊騮字。”□字與□字形相近，可以互證。右驂赤驥而左白□，〔注〕古義字。“義”世德堂本作“犧”。洪頤?曰：爾雅釋畜，“馬屬回毛在肘德減陽”。“□”即“減”字。穆天子傳作“左白儀”，郭璞注，“古義字”。故注以犧釋□，犧即儀字之訛，□非犧字。孫詒讓曰：“白□，穆天子傳兩見，□一作義，一作儀。郭璞亦云，“古義字”，與張注同。廣雅釋畜，馬類有?鹿，疑即?之借字。今本作□，洪頤?謂即爾雅釋畜之減陽，雖形頗相近，然與穆傳及張郭讀並不合，恐未塙。釋文“□”作“犧”，云：驂，七南切。驥音冀。犧音義。史記曰：“造父為穆王得驊騮、綠耳、赤驥、白犧之馬，御以遊巡，往見西王母，樂而忘歸”，與穆天子傳略同。郭璞注云，“皆毛色以為名也”。後有渠黃、踰輪、盜驪、山子，為八駿也。主車則造父為御，□□為右;〔注〕上齊下合，此古字，未審。孫詒讓曰：“□”釋文作“□”，云：□音泰，篆作□。□當作□，上從大從□，與齊字上半形近;下從水而變為合，則失之遠矣。殷云篆作□，亦傳寫之誤。張注舊本當與釋文同，故注云“上齊下合”。此注本當著“□”下，謂其字上從齊(依釋文本實從齊省)，下從合。古字書無此文，形聲皆不可說，故云未審。蓋張殷本雖訛□為□，而音泰則自不誤。上齊下合之云，自專釋□字之形，本與音不相涉，與□字尤不相涉也。自別本訛□為□(上齊變為□，下合變為冏)，既失其齊合之形，而孤存此注;又誤移著於“□”字下。讀者不見故書，無從索解，遂以其釋□字之形者析而為□□二字之音。其誤於釋文引或本，(殷本□字尚未訛，疑不當絕無辯正。或釋文此條為陳景元所增竄與?)而丁度集韻、韓道昭五音集韻並襲其說。於齊紐收□字，合紐收□字，蓋古書之重?貤繆失其本始有如是者。(玉篇弓部有□字，云：胡閤切，會也。亦即□字之訛。此必非顧野王之舊，蓋宋人所妄增也。)“□”釋文引石經作“□”(此據魏三體石經，古文丙字也。郭忠恕汗簡及洪氏隸續所載石經殘字並無此字。今無攷)，亦不成字。以意推之，石經古文疑當本作□(阮元積古齋鐘鼎款識周曶鼎，□字作□，丙正作此形。石鼓文乙鼓□字省從□，形尤完備)，蓋重絫丙字之形(古籀多重形，如五作□，貝作□，車作□之類是也)，隸寫當作□，傳鈔賈亂，變上丙為□，下丙為只，遂不可辨識。字林作西，則當作丙，此正丙字篆文，下誤增一畫耳。穆天子傳作“□□為右”，亦傳寫之誤。又案：“主車則造父為御”，造父既為御，不當復主車。此主車則下當有王字。蓋王乘車，即王為主車;下次車王不乘，故別以柏夭為主車也。穆天子傳作“天子主車”，是其塙證。今本挩一王字，遂似主車與御為一，與下次車不相應矣。王叔岷曰：今本挩一“王”字是也。惟“王”字似當在“主車”上，“王主車”與下文“柏夭主車”句法一律。釋文“□”作“□”，云：造，七到切。父音甫。史記云：周穆王乘驊騮、綠耳，使造父為御，日行千里。□音泰，篆作□。□音丙，石經作□。字林云隱作□，本作□□，音上齊下合，於義無取焉。淮南子云：鉗且泰丙之御也，除轡銜，棄鞭策。高誘云：皆古之得道善御也。鉗，其炎切。且，子余切。任大椿曰：“□”作“□”。宋陳景元序云，“□□”乃“泰丙”二字，則景元所見本作“□”不作“□”，與今本同。獨釋文作□，猶存古字。吳任臣云，“石林燕語，唐王起不識□□二字，今考列子□音丙，□字未見所出。又王世貞作□□二字，似誤。”吳任臣知“ □”字之出列子，而謂“□”字未見所出，則以任臣但見今本列子，未見敬順釋文耳。攷通雅引屠緯真序曰：唐辨“□□”止存王起、王元美、胡名瑞作“□”(即“□”字之訛)□(即□字之訛)，然則王起所見者“□□”猶作“□□”，故云不識“□□”二字。證之敬順釋文亦作□□，可見唐時舊本“□”多作“□”。王元美、胡名瑞作“□□”，雖為“□□”二字傳寫之訛，而釋文舊本之作“□□”轉可藉以攷鏡。惟是釋文於“□”字之下又云本作“□”，“□”音“上齊下合”，於義無取。蓋敬順謂“□□”別本作“□□”，上□音齊，下□音合，是不特□□異文，并□□之讀齊合與□□之讀泰丙亦異。五音集韻：□，徂奚切，與齊同紐;□，壺臘切，與盍同紐。此即一本作□音齊，作□音合之明證。但淮南子作太丙，而此音齊合，於義無所取，故定本作□，音泰;作□，音丙，不從別本耳。又考穆天子傳：“□□為右。”“□”與“□”相近，“□”與“□”相近，故傳寫訛誤。孫詒讓曰：釋文字林云隱，“云”當作“音”，一切經音義六引字林音隱，即此書也。各本並誤作“云”，任氏亦未校正。次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，蔣超伯曰：爾雅馬屬有小領盜驪，廣雅作駣□，玉篇作桃□，史記秦紀作溫驪，皆盜驪之異文。釋文云：驪，力移切。盜驪即荀子纖離者也(荀子纖離見性惡篇)。柏夭主車，釋文云：夭，於表切。郭璞云：柏夭，人姓名。參百為御，奔戎為右。蔣超伯曰：奔戎據傳(案即穆天子傳)乃高氏掌七萃之士，而張湛注未詳。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。汪中曰：巨蒐即禹貢之渠搜也。釋文云：巨蒐音渠搜，西戎國名。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，釋文云：飲，於禁切。具牛馬之湩以洗王之足，〔注〕湩，乳也。以己所珍貴獻之至尊。及二乘之人。釋文云：湩，竹用切。洗，先禮切。乘，實證切。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。〔注〕山海經云：“崑崙山有五色水也。”釋文云：崑崙音昆論。山海經云：流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙之丘。有人穴處，名曰西王母也。別日升於崑崙之丘，各本無“ 於”字。釋文“丘”作“□”，云：□古丘字。以觀黃帝之宮;釋文云：陸賈新語云：黃帝巡游四海，登崑崙山，起宮，望於其上。而封之以詒後世。釋文云：詒音怡，傳也。遂賓於西王母，釋文云：河圖玉版云：西王母居崑崙山。紀年云：穆王十七年西征，見西王母，賓于昭宮。觴於瑤池之上。〔注〕西王母，人類也。虎齒蓬髮，戴勝善嘯也。出山海經。西王母為王謠，〔注〕徒歌曰謠。詩名白雲。釋文云：為，于訛切。王和之，〔注〕和，答也。詩名東歸。釋文云：和，胡臥切。其辭哀焉。西觀日之所入。〔注〕穆天子傳云：“西登弇山。”“西”本作“迺”。王引之曰：焉猶於是也，乃也，則也。招魂曰：“巫陽焉乃下招。”遠遊篇曰，“焉乃遊以徘徊。”列子周穆王篇曰“焉迺觀日之所入”。此皆古人以焉乃二字連文之證。王重民曰：王說非是。“迺”本作“西”，字之誤也。焉字仍當屬上為句。張注引穆天子傳云“西登弇山”，按郭璞穆天子傳注曰，弇茲山，日所入也。弇山在瑤池之西，為日所入處，張氏引之正以釋西觀之義，御覽三引作“西觀日所入處”，文雖小異，“西”字尚不誤。吉本府正作“西”。伯峻案：王重民說是。迺西形近而訛，今從吉府本改正。釋文云：弇音奄。蔣超伯曰：坊本穆天子傳殘闕不完，惟郭璞山海經注所引文義較足。其引傳曰：“吉日甲子，賓於西王母，執玄圭白璧以見西王母，獻錦組百縷，金玉百斤。西王母再拜受之。乙丑，天子觴西王母於瑤池之上。西王母為天子謠曰：白雲在天，山陵自出。道理悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。天子畣之曰：予還東土，和理諸夏。萬民均平，吾顧見汝。比及三年，將復而野。西王母又為天子吟曰：徂彼西土，爰居其所。虎豹為群，鳥鵲與處。嘉命不遷，我為帝女。彼何世民，又將去子。吹笙鼓簧，中心翱翔。世民之子，惟天之望。天子遂驅升於奄山，乃紀跡於奄山之石而樹之槐，眉曰西王母之山。”一日行萬里。釋文作“萬行”，云：行讀為里。王乃歎曰：“於乎!釋文“於”作“于”，云：於于音嗚呼，又作乎。予一人不盈於德而諧於樂。〔注〕諧，辨。後世其追數吾過乎!”〔注〕自此已上至命駕八駿之乘事見穆天子傳。釋文云：數，色句切，責也。穆王幾神人哉!〔注〕言非神也。吳闓生曰：幾當讀為豈，觀下文“幾虛語哉”可證。釋文云：幾音豈。能窮當身之樂，釋文云：樂音洛。猶百年乃徂，〔注〕知世事無常，故肆其心也。伯峻案：晉書束皙傳引竹書紀年云“自周受命至穆王百年”，世因誤謂穆王享壽百年。世以為登假焉。〔注〕假字當作遐，世以為登遐，明其實死也。〔解〕擇翹駿，揀賢才，應用隨方。不限華夷之國，唯道所趣。不遠軒轅之宮，窮天地之所有，極神知之所說。不崇德以矜用，方樂道以通神。千載□化而上升，世俗之人以為登遐焉矣。秦恩復曰：解“□”字書所無。集韻有□字，音奇，即古跂字，於義難通。孫詒讓曰：解“□化”當作“肢化”，肢化猶言尸解也。秦引集韻□為古跂字，非此義。釋文云：假音遐。