《列子集釋》卷第五　湯問篇

〔注〕夫智之所限知，莫若其所不知;而世齊所見以限物，是以大聖發問，窮理者對也。〔解〕夫萬物之情，各貴其生，不知養其所注生，而愛身以喪其生。故此篇去形全生以通其情，情通性達以契其道也。秦恩復曰：盧解“注生”之“注”字疑誤。釋文云：齊，才細切。

殷湯問於夏革〔注〕革字，莊子音棘。郭慶藩曰：革棘古同聲通用。論語“棘子成”，漢書古今人表作“革子成”。詩“匪棘其欲”，禮坊記引作“匪革其猶”。漢書“煮棗侯革朱”，史記索隱，“革音棘”，皆其證。釋文云：殷湯姓子，名履，字天乙。革音棘。夏棘字子棘，為湯大夫。伯峻案：釋文“夏棘”，疑“夏革”之誤。曰：“古初有物乎?”〔注〕疑直混茫而已。釋文云：茫音忙。夏革曰：“古初無物，今惡得物?〔注〕今所以有物，由古有物故。盧文弨曰：注藏本“今”“古”下有“之”字，“故”下有“也”字。釋文云：惡，音烏，下同。後之人將謂今之無物，可乎?”〔注〕後世必復以今世為古世，則古今如循環矣。設令後人謂今亦無物，則不可矣。路史前記二引“後”上有“使”字。釋文云：復，扶又切，下同。殷湯曰：“然則物無先後乎?”夏革曰：“物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀?〔注〕今之所謂終者，或為物始;所謂始者，或是物終。終始相循，竟不可分也。江有誥曰：始已紀為韻，古音同在之部。然自物之外，自事之先，朕所不知也。”〔注〕謂物外事先，廓然都無，故無所指言也。〔解〕後世必以今日為古，何殊今日問古耶?安得無物也?由湯以上古為先，然則物始事先更相前後，此不可知也。殷湯曰：“然則上下八方有極盡乎?”〔注〕湯革雖相答，然於視聽猶未歷然，故重發此問，令盡然都了。王叔岷曰：釋文本注“盡”作“畫”，疑當從之。莊子庚桑楚篇“其臣之畫然知者去之”，即此“畫然”二字所本。盡蓋畫之形誤，或涉正文盡字而誤。釋文“盡”作“畫”，云：重，柱用切，下同。畫音獲，一本作盡。革曰：“不知也。”〔注〕非不知也，不可以智知也。湯固問。革曰：“無則無極，有則有盡;朕何以知之?〔注〕欲窮無而限有，不知而推類也。陶鴻慶曰：“有則有盡”下“有”字亦當作“無”。“有則無盡”者，即公孫龍所謂“有物不盡”，惠施所謂“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”，西儒所謂“物質不滅”也。下文“無極之外，復無無極，無盡之中，復無無盡”，即承此言。今本誤作“有盡”，則非其旨矣。張注云云，正謂無無窮而有無限也。是其所見本正作“無盡”。然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。〔注〕既謂之無，何得有外?既謂之盡，何得有中?所謂無無極無無盡，乃真極真盡矣。注“既謂之盡”北宋本作“既謂之虛”，汪本從之，今從藏本訂正。無極復無無極，無盡復無無盡。〔注〕或者將謂無極之外更有無極，無盡之中復有無盡，故重明無極復無無極，無盡復無無盡也。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。”〔注〕知其無，則無所不知;不知其有，則乃是真知也。湯又問曰：“四海之外奚有?”王重民曰：御覽二引“有”下有“乎”字。革曰：“猶齊州也。”〔注〕齊，中也。〔解〕言無安得有極盡耶?是以道無不遍，無之謂也，體用俱大，非虛實無有也。伯峻案：齊州謂中國。周穆王篇云：“四海之齊謂中央之國”云云，可證。釋文云：爾雅云：距齊以南，戴日為丹穴;北，戴斗極為空桐。距，去也。齊，中也。湯曰：“汝奚以實之?”伯峻案：淮南精神訓云“眾人以為虛言，吾將舉類而實之”，高誘注，“實，明也”。後漢書順帝紀云“詔幽、并、涼州刺史使名實二千石以下至黃綬，年老劣弱不任軍事者”，注云，“實謂驗實之也”，皆可為此實字之義。革曰：“朕東行至營，釋文云：今之柳城，古之營州，東行至海是也。人民猶是也。〔注〕如是間也。問營之東，復猶營也。西行至豳，釋文云：幽與邠同。人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。〔注〕四海、四荒、四極，義見爾雅。知其不異是閒，則是是矣。〔解〕四方窮之不可盡，皆有生死、愛惡、父母、妻子，故知四荒、四極之外不異營豳之內，則是是也。王重民曰：“之”下疑本有“外”字，今本脫之。上文湯問“四海之外奚有”，此革所答語，故云“四海四荒四極之外”，御覽一引“之”下正有“外”字。伯峻案：王說是。玩盧重玄解，其所見本亦有“外”字。釋文云：爾雅云：九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。觚竹、北戶、西王母、日下謂之四荒。東泰遠、西邠國、南濮鉛、北祝栗謂之四極。見，賢遍切。伯峻案：釋文“泰遠”或作“秦遠”，“邠國”或作“郊國”，“北祝栗”或作為“此祝栗”，誤。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。〔注〕夫含萬物者天地，容天地者太虛也。釋文“太虛”作“大虛”，云：大音泰，下同。含萬物也故不窮，〔注〕乾坤含化，陰陽受氣，庶物流形，代謝相因，不止於一生，不盡於一形，故不窮也。含天地也故無極。〔注〕天地籠罩三光，包羅四海，大則大矣;然形器之物，會有限極。窮其限極，非虛如何?計天地在太虛之中，則如有如無耳。故凡在有方之域，皆巨細相形，多少相懸。推之至無之極，豈窮於一天，極於一地?則天地之與萬物，互相包裹，迭為國邑;豈能知其盈虛，測其頭數者哉?釋文云：罩，陟孝切。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?〔注〕夫太虛也無窮，天地也有限。以無窮而容有限，則天地未必形之大者。然則鄒子之所言，蓋其掌握耳。“掌”世德堂本作“嘗”。釋文云：焉，於虔切，下同。亦吾所不知也。〔注〕夫萬事可以理推，不可以器徵。故信其心智所知及，而不知所知之有極者，膚識也;誠其耳目所聞見，而不知視聽之有限者，俗士也。至於達人，融心智之所滯，玄悟智外之妙理;豁視聽之所閡，遠得物外之奇形。若夫封情慮於有方之境，循局步於六合之間者，將謂寫載盡於三墳五典，歸藏窮於四海九州焉。知太虛之遼廓，巨細之無垠，天地為一宅，萬物為遊塵，皆拘短見於當年，昧然而俱終。故列子闡無內之至言，以坦心智之所滯;恢無外之宏唱，以開視聽之所閡。使希風者不覺矜伐之自釋，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，豈直好奇尚異而徒為夸大哉?悲夫!聃周既獲譏於世論，吾子亦獨以何免之乎?〔解〕夫神道之含萬物也，故不窮;陰陽之含天地也，故無極。天地萬物之外，我所不知以辯之，非謂都不知也。而注“無垠”本作“無限”，今從世德堂本作“無垠”。釋文“限”作為“垠”，云：“知及”及字一本作反，恐字誤。豁，呼括切。垠音銀，下同;一本作限。拘音俱。桎梏音質谷。解音蟹。刳音枯。夸，口花切。聃，他甘切，老子名。周，莊子名。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕;〔注〕陰陽失度，三辰盈縮，是使天地之闕，不必形體虧殘也。女媧，神人，故能練五常之精以調和陰陽，使晷度順序，不必以器質相補也。〔解〕張湛此注當矣。秦恩復曰：“練”古“鍊”字，淮南亦作“練”。何琇曰：張湛注以五色石為寓言五常，是亦巧為之詞。戰國諸子多與小說相出入，不盡可詰。即以列子而論，龍伯釣鼇之事，化人?裾之談，又譬何事乎?王叔岷曰：藝文類聚六、御覽二、五一引“石”上並有“之”字，與下文句法一律，當從之。釋文云：媧音瓜，女媧氏，古天子，風姓。斷鼇之足〔注〕鼇，巨龜也。釋文云：斷鼇音短遨，具後釋。以立四極。其後共工氏與顓頊爭為帝，伯峻案：史記三皇本紀謂與祝融戰，淮南原道篇謂與高辛爭為帝，而天文訓又云與顓頊爭為帝，皆古傳說之異也。釋文云：共工氏，共音恭，古帝王。顓頊音專旭。怒而觸不周之山，〔注〕共工氏興霸於伏羲神農之閒，其後苗裔恃其彊，與顓頊爭為帝。顓頊，黃帝孫。不周山在西北之極。盧文弨曰：注“顓頊”下藏本有“是”字，“黃帝”下有“之”字。釋文“伏”作“虙”，云：虙音伏。羲，許宜切。折天柱，絕地維;故天傾西北，日月辰星就焉;王叔岷曰：淮南天文篇、論衡談天篇“故”字並在“日”字上，與下文句法一律。地不滿東南，故百川水潦歸焉。”〔解〕亂常敗德，則為折天柱絕地維也。是以聖人知天道損有餘補不足，故三光百川得其大要也。釋文云：潦音老。湯又問：“物有巨細乎?有修短乎?有同異乎?”革曰：“渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，釋文云：渤海，今樂安郡。山海經云：東海之外有大壑實惟無底之谷，〔注〕事見大荒經。詩含神霧云：“東注無底之谷”。其下無底，〔注〕稱其無底者，蓋舉深之極耳。上句云無無極限，有不可盡。實使無底，亦無所駭。注末“駭”字世德堂本作“閡”。名曰歸墟。〔注〕莊子云“尾閭”。洪頤?曰：文選吳都賦李善注、太平御覽卷六十七引列子作“歸塘”，顏氏家訓歸心篇“歸塘尾閭，渫何所到”，亦與或本同。王重民曰：御覽六十又六十七引並作“歸塘”，與釋文所見或本同。釋文云：歸墟或作歸塘。八絃九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。〔注〕八絃，八極也;九野，天之八方中央也。世傳天河與海通。〔解〕大壑無底者，言大道之無能窮盡者也。至微至細入於無間者，不過水也。注之無增減者，萬有無不含容者也。釋文云：紘音宏。其中有五山焉：一曰岱輿，釋文云：輿音余。二曰員嶠，釋文云：嶠，渠廟切，山銳而高也。三曰方壺，釋文云：一曰方丈。四曰瀛洲，釋文云：瀛音盈。五曰蓬萊。釋文云：史記曰，方丈、瀛洲、蓬萊，此三神山，在渤海中。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。未至，望之如雲。欲到，即引而去，終莫能至。其山高下周旋三萬里，釋文“周旋”作“周犯”，云：犯一本作範圍字，一本作周旋字。任大椿曰：戴記：“范金合土。”荀子彊國篇：“刑范法正。”太元經：“國家之矩范也。”隸釋楊著碑：“喪茲師范。”司空殘碑：“納我鎔范。”則範多通作范(通俗文：規模曰笵。則范當作笵)。又逢盛碑：“制中圖□。”亦模範字，範又通作□。惟範之通作犯則不多見。陳編修昌齊曰：莊子大宗師篇云，“今一犯人之形，而曰人耳人耳。夫造化者，必以為不祥之人。”“犯人之形”即“範人之形”也，此範犯相通之一證也。其頂平處九千里。山之中閒相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。陶鴻慶曰：“其上”二字貫下六句，下“其上”字誤複。王重民曰：陶說是也。御覽三十八引正無下“其上”二字。釋文云：純音淳。縞，古老切。珠玕之樹皆叢生，釋文云：玕音干。華實皆有滋味;食之皆不老不死。王重民曰：御覽三十八引無下“皆”字，蓋是衍文。所居之人皆仙聖之種;一日一夕飛相往來者，不可數焉。〔注〕兩山間相去七萬里，五山之間凡二十八萬里;而日夜往來。往來者不可得數，風雲之揮霍不足逾其速。〔解〕有形之物生於大道之中，而增飾翫好而不知老，不知死，動用不住，倏往忽來，無限數也。注世德堂本不重“往來”二字。“不可得數”“不”作“乃”，北宋本同。釋文云：數，色主切，注同。而五山之根無所連箸，〔注〕若此之山猶浮於海上，以此推之，則凡有形之域皆寄於太虛之中，故無所根蔕。盧文弨曰：注“浮”下“於”字藏本無。釋文“箸”作“著”，云：著，直略切。常隨潮波上下往還，釋文云：上，時掌切。不得蹔峙焉。〔解〕眼耳鼻舌身為五根，隨波流不得暫止也。此舉世皆隨聲、色、香、味染著而不得休息，乃至忘生輕死，以殉名利;不知止慮還源，養神歸道者也。釋文“蹔”作“暫”，云：峙，直里切。仙聖毒之，釋文云：毒，病也。訴之於帝。帝恐流於西極，失群仙聖之居，盧文弨曰“恐”坊本作“怒”，“群仙聖”原作“群聖”，藏本作“仙聖”，四解本、秦本作“群仙聖”。俞樾曰：盧重玄本作“帝恐流於西極，失群仙聖之居”，當從之。五根之山無所連著，其流於西極，勢使然耳，何怒之有?蓋涉下文“帝憑怒”而誤。又“仙聖”字上下文三見，可證此作“群聖”之非矣。至“西極”字亦疑有誤。五山隨波上下往還，安知其必流於西極也?下文云“岱輿員嶠二山流於北極”，可證其不必西流矣。“西極”似當作“四極”。伯峻案：俞說是也，今從秦本、四解本增“仙”字。王叔岷曰：藝文類聚九六、御覽九三一、引上“帝”字並有“上”字，事文類聚後集三五、天中記五七引兩“帝”字上並有“上”字。錦繡萬花谷續集五引下“帝”字上有“天”字，今本兩“帝”字上蓋並挩“上”字或並挩“天”字也乃命禺彊〔注〕大荒經曰：此極之神名禺彊，靈龜為之使也。釋文“禺彊”作“禺強”，云：禺與隅同。神仙傳：北方之神名禺強，號曰玄冥子。山海經曰：大荒之中有神，人面鳥身，名曰禺強。簡文云：此海神也。任大椿曰：淮南子地形訓“隅強，不周風之所生也”，高誘注：“隅強，天神也。”水經注曰：“縣名番禺，儻謂番山之禺也。”“番山之禺”猶言“番山之隅”。山海經：“桂林八樹在番隅東。”郭璞注：“番隅今番禺縣。”則禺隅通。使巨鼇十五舉首而戴之。〔注〕離騷曰：巨鼇戴山，其何以安也?伯峻案：今本楚辭天問云：“鼇戴山抃，何以安之?”王逸注引列仙傳曰：“有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃舞”，洪興祖補注始引列子此文。釋文云：列仙傳云：巨鼇戴蓬萊山而抃滄海之中。元中記云：即巨龜也。迭為三番，釋文云：番音翻，更代也。六萬歲一交焉。五山始峙而不動。〔解〕夫形質者，神明居也。若五根流浪而失所守，則仙聖無所居矣。莊子云：“一受其成形，不亡以待盡。”若五根漂蕩，則隨妄而至死矣。一生虛過，豈不哀哉!故大聖作法設教以止之，五根於是有安矣。五塵以對之，五識以因之，故云“十五”也。因心以辯之，故云“三番”。六萬歲一交耳，自此知制五根之道也。藏本、秦本、世德堂本無“而不動”三字。王重民曰：類聚九十六、御覽八百三十四引有此三字，蓋今本脫之也。伯峻案：文選左太沖吳都賦注、木玄虛海賦注、御覽九三一、楚辭天問洪興祖補注引均有此三字。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，“數步”北宋本作“數千”，汪本從之，今從藏本訂正。王重民曰：北宋本“步”作“千”，與釋文所見一本同。類聚九十六引作“數十步”，疑類聚所引近是。蓋北宋本“千”為“十”字之誤，下又脫“步”字耳。伯峻案：御覽九三一、事文類聚後集三五引並作“數十步”。釋文云：數，色主切。步一本作千。一釣而連六鼇，釋文云：釣一本作?。合負而趣釋文云：趣音趨。歸其國，灼其骨以數焉。〔注〕以高下周圍三萬里山而一鼇頭之所戴，而此六鼇復為一釣之所引，龍伯之人能并而負之，又鑽其骨以卜計，此人之形當百餘萬里。鯤鵬方之，猶蚊蚋蚤虱耳。則太虛之所受，亦奚所不容哉?〔解〕伯者，長也。龍，有力之大者也。以喻俗中之嗜慾矜夸愛貪縱情求以染溺，而為?負六情以自適，豈徒失其所守，乃更毀而用之也。黃生曰：字書皆以鼇為大鱉，據本書云云，則鼇者龜也，非鱉之大者也。秦恩復曰：“矜夸”以下注解文疑有脫誤。王叔岷曰：初學記十九、草堂詩箋三五、錦繡萬花谷續集五、引“灼”上並有“因”字。釋文云：灼音酌。數，所據切。算，計也。鑽，相官切。鯤鵬音昆朋。蚊蚋音文芮。蚤蝨音早瑟。於是岱輿員嶠二山流於北極，沈於大海，仙聖之播遷者巨億計。〔解〕俗心所溺唯聲色為重，君子小人困於名利也，故曰二山流焉。愛溺深重，喻之大海。神識流浪，不可勝言。帝憑怒，〔注〕憑，大也。釋文“憑”作“馮”，云：馮音憤。侵減龍伯之國使阨，汪中曰：古阨隘通，語之轉。釋文“侵”作“浸”，云：浸，子禁切，一本作侵。阨，烏賣切。任大椿曰：史記孝武紀：“侵尋於太山矣。”索隱曰：“侵尋即浸?也。”淮南子詮言訓，“陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠”，謂始則相似以漸而遠也。釋名：“目生膚入眸子曰浸，浸，侵也。亦言浸?轉大也”，則侵浸通。侵小龍伯之民使短。至伏羲神農時，其國人猶數十丈。〔注〕山海經云：東海之外，大荒之中，有大人之國。河圖玉板云：從崑崙以北九萬里，得龍伯之國，人長四十丈，生萬八千歲始死。〔解〕大聖惡夫嗜慾之為害也，乃立法以制之。因聖智之教行，故其國漸小。然神農雖治，猶數十丈焉者，蓋人不能滅之，但減削而已。王重民曰：御覽三百七十七引“猶”下有“長”字。釋文“其國人”作“有國人”，“數十丈”作“數千丈”，云：數千丈一本作數十丈。　從中州以東四十萬里得僬僥國，王重民曰：“東”當作“西”，字之誤也。淮南墜形篇：“西南方曰僬僥。”韋昭魯語注：“僬僥，西南蠻之別名。”是古者一謂僬僥在西南也。御覽七百九十引外國圖云，“僬僥去九疑三萬里”，是又謂在南方也。釋文引括地志云“在大秦國北。”大秦在西南，是又謂在西方也。約之以謂在西南者為折中。其謂在西在南者，蓋觀點略有不同耳。而從未有謂在東方者，則東為誤字審矣。此段記四方之特異，荊南冥靈，髮北鯤鵬，東北諍人，西方僬僥。若作東，則與諍人相複矣。“東”為誤字，此又一證也。御覽三百七十八又七百九十引“四”並作“三”。疑列子此文本作“從中州以西三十萬里得僬僥國”，後“西”字誤作“四”，因衍入“東”字，削去“三”字耳。釋文云：僬僥音譙堯，短人國名也。史記云：僬僥氏三尺，短之至也。韋昭曰：僬僥，西南蠻之別名也。案括地志，在大秦國西北。人長一尺五寸。〔注〕事見詩含神霧。釋文云：見，賢遍切，下同。東北極有人名曰諍人，長九寸。〔注〕見山海經。詩含神霧云：“東北極有此人。”既言其大，因明其小耳。秦恩復曰：“諍”山海經作“靖”。王重民曰：御覽三百七十八引“諍”作“竫”，當讀為“靖”。說文：“靖，一曰細貌。”山海經大荒東經曰：“東海之外，大荒之中有小人國，名靖人。”郭注曰：“靖或作竫。”釋文云：諍音爭。山海經曰：“東海之外，有小人，名曰諍人。”荊之南有冥靈者，釋文云：冥靈，木名也;生江南，以葉生為春，葉落為秋。以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，釋文云：椿，丑倫切，木名也。一名?。以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，王重民曰：御覽九百四十五引“上”作“土”。釋文云：菌，其陰切。崔譔云：“糞上生芝也。朝生暮死。”簡文云：“欻生芝。”生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，王叔岷曰：雲笈七籤九十“春夏之月”作“晴空之中”。御覽九四五、廣韻上聲三、韻府群玉九引“蠓蚋”並作“蠛蠓”。釋文云：蠓，莫孔切。蚋音芮，謂蠛蠓蚊蚋也。二者小飛蟲也。因雨而生，見陽而死。〔解〕苟有嗜慾失其真焉，則形巨者與形小，長壽者與促齡，亦何異也?故知上極神仙，下及螻蟻，迷真失道，情慾奔馳，其喪一也。終北之北〔注〕莊子云“窮髮”。藏本、世德堂本作“終髮北之北”。汪中曰：莊子曰“窮髮”，終窮語之轉。俞樾曰：釋文曰，一本無髮字，當從之。終北，國名。下文曰“禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國，濱北海之北，其國名曰終北”是也。終北之北謂在其國之北。今衍“髮”字者，蓋後人據莊子逍遙遊篇加之。不知彼自言窮髮之北，此自言終北之北，兩文不同。若據彼以增此，則既言終髮北，又言之北，文義複沓矣。釋文作“終髮之北”，云：一本作終北之北。有溟海者，釋文云：十洲記云：水黑色謂溟海。天池也，有魚焉，其廣數千里，釋文云：廣數，上古曠切，下色主切。其長稱焉，伯峻案：考工記輿人“謂之參稱”，注：“稱猶等也。”今言相稱，讀去聲。釋文云：稱，尺證切，下同。其名為鯤。釋文云：鯤，鯨魚也。有鳥焉，其名為鵬，釋文云：鵬，步登切。翼若垂天之雲，其體稱焉。〔注〕莊子云，鯤化為鵬。世豈知有此物哉?〔注〕翫其所常見，習其所常聞;雖語之，猶將不信焉。釋文云：語，魚據切。大禹行而見之，伯益知而名之，釋文云：名，彌正切，與詺同。夷堅聞而志之。〔注〕夫奇見異聞，眾之所疑。禹、益、堅豈直空言譎怪以駭一世?蓋明必有此物，以遺執守者之固陋，除視聽者之盲聾耳。夷堅未聞，亦古博物者也。伯峻案：文選張衡西京賦“伯益不能名，隸首不能紀”，此反用其義。盧文弨曰：注“眾之”藏本無“之”字，“禹”作“焉”。釋文云：志之，記之也。江浦之間生麼蟲，〔注〕麼，細也。王叔岷曰：爾雅翼二六引“生”作“有”。事文類聚後集四九引作“海上有蟲”。今本“有”作“生”，疑誤。釋文云：麼，亡果切。字書云：“麼，小也。”其名曰焦螟，釋文云：螟音名。群飛而集於蚊睫，釋文云：睫音接。弗相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱子羽方晝拭眥揚眉而望之，釋文云：拭音式。眥，在詣切，目際也。弗見其形;〔注〕離朱，黃帝時明目人，能百步望秋毫之末。子羽未聞。□俞師曠方夜擿耳俛首而聽之，釋文云：□，除侍切。□俞師曠，皆古之聰耳人也。擿音惕。俛音免。弗聞其聲。〔注〕□俞未聞也。師曠，晉平公時人，夏革無緣得稱之，此後著書記事者潤益其辭耳。夫用心智賴耳目以視聽者，未能見至微之物也。盧文弨曰：注“緣得”下藏本有“而”字。唯黃帝與容成子居空峒之上，盧文弨曰：“峒”藏本作“桐”。王叔岷曰：藝文類聚九七引“容成子”作“廣成子”。莊子在宥篇亦作“廣成子”。釋文云：史記云：黃帝至于河，登空桐之山。今在灃泉郡。同齋三月，心死形廢;〔注〕所謂心同死灰，形若枯木。徐以神視，〔注〕神者，寂然玄照而已，不假於目。王重民曰：類聚九十七引“徐”作“倏”，是也。蓋“倏以神視”與下“徐以氣聽”相對。伯峻案：王說失之泥，仍以作徐字者於義為長。塊然見之，若嵩山之阿;〔注〕以有形涉於神明之境，嵩山未足喻其巨。徐以氣聽，〔注〕氣者，任其自然而不資外用也。砰然聞之，釋文云：砰，普耕切。若雷霆之聲。〔注〕以有聲涉於空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。〔解〕苟有形聲之礙也，則積壤成山，聚蚊成雷;塊然見之，砰然聞之，不足多怪。釋文云：霆音廷。吳楚之國有大木焉，其名為?。〔注〕音袖。釋文云：?音柚。山海經曰：荊山多橘柚。柚似橘而大，皮厚味酸。碧樹而冬生，實丹而味酸。王重民曰“?”即“柚”字。“生”當作“青”，字之誤也。中山經，“荊山多橘?。”郭注：“?似橘而大也。”史記司馬相如傳：“橘柚芬芳。”正義曰：“小曰橘，大曰柚。樹有刺，冬不凋，葉青。”是?樹葉青，經冬不凋，故列子曰“碧樹而冬青”也。此蓋“青”字闕壞為“主”，因誤為“生”。齊民要術卷十引作“碧樹而冬青生”，雖衍一“生”字，而“青”字尚不誤。類聚八十七(引作“列傳”，當是列子之誤。)御覽九百七十三並引正作“冬青”，可證。“碧樹冬青”，“寶丹味酸”，相對為文。若作“生”，則不相偶矣。王叔岷曰：記纂淵海九二引亦作“青”。食其皮汁，已憤厥之疾。許維遹曰：呂氏春秋至忠篇高注：“已猶愈也。”王叔岷曰：“厥”乃“瘚”之借字。說文：“瘚，□(逆)氣也。”釋文云：憤，房吻切。憤厥之疾，氣疾也。齊州珍之，渡淮而北而化為枳焉。釋文云：周禮曰：橘渡淮北而化為枳。鴝鵒不踰濟，釋文云：濟，子禮切。鴝鵒音瞿浴。貉踰汶則死矣;釋文云：貉音鶴，似狐，善睡獸也。汶，武巾切。酈元水經曰：濟水出王屋山為兌(音兗)水，東經溫為濟水，下入黃河十餘里，南渡河為滎澤，又經濟陰等九郡而入海。周禮云：鴝鵒不踰濟，貉踰汶則死，此地氣使然也。鄭玄云：汶水在魯城北。先儒相因以為魯之汶水，皆大誤也。案史記，汶與同武巾切，謂汶江也，非音問之汶。案山海經：大江出汶山。郭云：東南逕蜀郡，東北逕巴東，江夏，至廣陵入海。韓詩外傳云，昔者江出於汶山，其始也足以濫觴是也。又楚詞云：隱汶山之清江。固可明矣。且列子與周禮通言水土性異，則遷移有傷，故舉四瀆以言之。案今魯之汶水，闊不踰數十步，源不過二百里，揭厲皆渡，斯須往還，豈狐貉暫游，生死頓隔矣?說文云：貉，狐類也。皆生長丘陵旱地，今江邊人云，狐不渡江。是明踰大水則傷本性遂致死者也。地氣然也。〔注〕此事義見周官。秦本作“地氣使然也”。雖然，形氣異也，性鈞已，王叔岷曰：釋文，“一本云情性鈞已”，有情字是。“情性鈞已”與上“形氣異也”對文。釋文云：皆至已字為句。一本云情性鈞已。無相易已。生皆全已，分皆足已。釋文云：分，符問切。吾何以識其巨細?何以識其修短?何以識其同異哉?”〔注〕萬品萬形，萬性萬情，各安所適，任無不執，則鈞於全足，不願相易也。豈智所能辯哉?〔解〕陰陽所生，土地所宜，神氣所接，習染所變，皆若是也。復何足以辯之哉?