《莊子集解》內篇第二齊物論大纲

天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：“天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心於無窮。皆莊生最微之思理。然其為書，辯多而情激，豈真忘是非者哉?不過空存其理而已。

南郭子綦隱機而坐，司馬云：“ 居南郭，因為號。”釋文：“隱，馮也。李本機作幾。 ”案：事又見徐無鬼篇，“郭”作“伯”，“ 機”作“幾”。仰天而噓，荅焉似喪其耦。向云：“噓，息也。”釋文：“荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶當讀為寓，寄也。即下文所謂‘吾喪我'也。” 案：徐無鬼篇“噓”下無此句。顏成子遊立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓顏名偃，諡成，字子〔一〕遊。”案：徐無鬼篇作“顏成子入見”。 曰：“何居乎?徐無鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐無鬼篇與此二句同，“木”作“骸 ”。知北遊篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。達生篇亦云：“吾執臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也!而同爾。今者吾喪我，汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫!”郭云： “籟，簫也。”子遊曰：“敢問其方。”成云：“方，術也。”子綦曰：“夫大塊噫氣，俞云：“塊，□或體，大地。”成云：“噫而出氣。”其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎?之，猶其。下同。釋文：“翏翏，長風聲。李本作飂。”山林之畏佳，即 □崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者;字林云：“枅，柱上方木。”成云：“圈，獸之闌圈。” 宣云：“窪，深池。汙，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號者，穾者，咬者，宣云：“激如水激聲，謞如箭去聲;叱出而聲粗，吸入而聲細;叫高而聲揚，號下而聲濁;穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。”釋文：“謞音孝。司馬云：‘號，哭聲。' ”案：“交交黃鳥”，三家詩作“咬咬”。前者唱於而隨者唱喁。李云：“於、喁，聲之相和。”成云：“皆風吹樹動，前後相隨之聲。”泠風則小和，飄風則大和，李云：“泠，小風也。”爾雅：“回風為飄。”和，胡〔二〕臥反。 厲風濟則眾竅為虛。向云：“ 厲，烈也。濟，止也。”風止則萬竅寂然。而獨不見之調調、之刁刁乎?”郭云：“調調、刁刁，皆動搖貌。”子遊曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰邪!”宣云：“待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。”案：此文以吹引言。風所吹萬有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰邪!悟其為誰，則眾聲之鳴皆不能無所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎!“怒者其誰”，使人言下自領，下文所謂“真君”也。

〔一〕“子”字，據陸德明經典釋文(以下簡稱釋文)補。

〔二〕“胡”原誤“明”，據釋文改。

大知閑閑，小知閑閑;釋文：“ 知音智。下同。”成云：“閑閑，寬裕也。”俞云：“ 廣雅釋詁：‘閑，覗也。'閑閑，謂好覗察人。”此智、識之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成云：“ 詹詹，詞費也。”此議、論之異。 其寐也魂交，其覺也形開，此寐、覺之異。與接為構，成云：“ 構，合也。”日以心鬥。宣云： “心計相角。”縵者，窖者，密者。簡文云：“縵，寬。”司馬云：“窖，深也。”宣云：“ 密，謹也。”成云：“略而言之，有此三別。”此交、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“縵縵，迷漫失精。” 此恐、悸之異。其發若機栝，其司是非之謂也;釋文：“機，弩牙。栝，箭栝。”成云：“司，主也。” 案：發言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也;留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。其殺若秋冬，以言其日消也;宣云：“琢削，使天真日喪。”其溺之所為之，不可使複之也;溺，沈溺。宣云：“‘為之'之‘之'，猶往。言一往不可複返。”其厭也如緘，以言其老洫也;宣云：“厭然閉藏。緘，秘固。洫，深也。老而愈深。” 近死之心，莫使複陽也。宣云： “陰鷙無複生意。”喜怒哀樂，慮歎變慹，宣云：“慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖，音執。” 姚佚啟態;成云：“姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情欲開張，態則嬌淫妖冶。” 案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂出虛，無聲而有聲。宣云：“本虛器，樂由此作。”蒸成菌。無形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，于何萌生?上句又見德充符篇。已乎已乎!旦暮得此，其所由以生乎!既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。非彼無我，宣云：“彼，即上之此也。”非我無所取。成云：“若非自然，誰能生我?若無有我，誰稟自然乎?”是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非遠。”而不知其所為使。宣云：“究竟使然者誰邪? ”案：與上“怒者其誰邪”相應。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辭也。 ”李云：“眹，兆也。”案：雲若有真為主宰者使然，而其眹跡不可得見。可形已信，而不見其形，可運動者，已信能之，而不見運動我之形。有情而無形。與我有相維繫之情，而形不可見。 百骸、成云：“百骨節。”九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨云：“難經三十九難：‘五藏，心、肝、脾、肺、腎也。'亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。”賅而存焉，成云：“賅，備。”吾誰與為親?成云：“豈有親疏?”汝皆說之乎?其有私焉?將皆親而愛悅之乎?或有私於身中之一物乎?如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。成云：“臣妾，士女之賤職。”案：謂役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此語點醒。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎!成云：“刃，逆。靡，順也。”真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎!案：“一受其成形，不亡以待盡”，又見田子方篇，“亡”作“化”。終身役役而不見其成功，□ 然疲役而不知其所歸，可不哀邪!所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：“□，當作苶。”司馬作“薾”。簡文云：“疲，困貌〔三〕。”人謂之不死，奚益?其形化，其心與之然，可不謂大哀乎?宣云：“縱生何用?及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣。”人之生也，固若是芒乎!其我獨芒，而人亦有不芒者乎! 成云：“芒，闇昧也。”夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之?即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以為若者是道，若者非道，猶未行而自誇已至。此“是非”與下“是非”無涉。天下篇“今日適越而昔來”，惠施與辯者之言也，此引為喻。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉! 無而為有，雖禹之智，不能解悟。自誇自欺，吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。