孟子的思想

孟子是中国儒家最主要的代表人物之一，他的思想对后世影响很大。但他的地位在宋代以前并不很高。自韩愈的《原道》将孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子的地位才逐渐提升。北宋神宗熙宁四年(1071)，《孟子》一书首次被列为科举考试科目之一，之后《孟子》一书升格为儒家经典。南宋朱熹将其与《论语》《大学》《中庸》合称为“四书”。元朝至顺元年(1330)，孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。其思想与孔子思想合称为“孔孟之道”。

　　一、政治思想

　　1.仁政思想

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民要有深切的同情心和爱心。他把“亲亲”“长长”的原则运用于政治，认为实行“仁政”，就必须“制民恒产”，让每家农户有百亩之田、五亩之宅，有起码的生产资料;“勿夺其时”，保证农民有劳动的时间;“省刑罚，薄税敛”，使人民有最低的物质生活条件;加强道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理;提倡“以民为本”，民为贵，社稷次之，君为轻;反对兼并战争，认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。

孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子认为“恻隐之心，人皆有之”。他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。

　　2.民本思想

(1)经济

孟子主张要“制民之产”和减轻赋税，给人民以物质上的保障，明确指出“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已”，人民没有一定的产业，就不会有一定的道德信念，没有道德信念，那么他们为了生存下去就会不择手段，为所欲为，“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子;乐岁终身饱，凶年免于死亡”。

孟子认为要“制民之产”，首先要使百姓有五亩之宅，百亩之田，不违农时地进行耕种。“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣;鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。”同时，面对当时繁重的赋税，孟子主张“省刑罚，薄赋税”，认为统治者只有减轻对民众的奴役和剥削，使民众生活稳定，民众才会服从统治，社会才会安定。

(2)政治

①君民关系：主张“民贵君轻”，指出人民才是最根本的。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”并对此进行论证：“是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”这是说天子只有得到人民的拥护，才能保证政治的稳固。土谷神只有保佑人民，其设立才有意义。如果国君无道，危及国家的存在，那就应该换掉国君;如果祭祀很周到，还发生旱涝灾害，就应该废除社稷。唯有人民无论什么时候都不能放弃，不能丧失，所以人民是国家的根本。

②民意即天意：他引用《太誓》语“天视自我民视，天听自我民听”强调民意即天意。国君的权力是“天与之”，“天不言，以行与事示之而已矣”。只有顺应民心，施行仁政，才能统一天下。主张限制君权，认为从圣人到民都是同类，人在“类”的面前一律平等。“圣人之于民，亦类也”，“圣人，与我同类者”，“尧、舜与人同耳”，他认为人人皆可以为尧舜。这就提高了普通人的地位，论证了人在本质上是平等的观点;极力反对为人君者大肆扩张并滥用自己的权力，主张从阶级的利益出发，对此加以适当地限制，“君有大过则谏;反覆之而不听，则易位”。主张君主与臣民之间在人格上的对等，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。

③管理内政：孟子认为，无论选拔人才还是杀人，国君都要尊重民意，并非以国君的意向为标准，而是以国人的意向为依据。人民的意向是国君决策的主要依据。“国人皆曰贤，然后察之;见贤焉，然后用之。”“国人皆曰可杀，然后察之;见可杀焉，然后杀之。”在对外政策中，孟子也坚持了民本思想。齐国攻打燕国大获全胜后，齐宣王问孟子是否该吞并燕国。孟子答道：“取之而燕民悦，则取之……取之而燕民不悦，则勿取……”吞并别的国家也要看那个国家的人民是否欢迎这样做，他充分认识到了只有顺应民心，才能达到真正的统一。

④与民同乐：国君要使老百姓敬爱自己，归附自己，必先爱民;忧民之忧，乐民之乐。当齐宣王问孟子，为什么他的狩猎场才四十里，老百姓就以为大了，而周文王的七十里，老百姓还以为小。孟子道出原因：因为文王的狩猎场“刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之”。而齐宣王的就不能，“杀其麋鹿者，如杀人之罪”。与民同乐，被认为是一个贤明君主的必备素质。孟子认为“乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”，这种思想，培养了一代又一代的明君。同时，历史也证明只有真正做到“与民同乐”者，才会得到人民的爱戴，而把自己的快乐建立在人民的痛苦之上的君主，必然不得民心，王朝必然走向灭亡。

　　二、伦理思想

孟子继承发展了孔子的重义轻利、仁者爱人、以德治国以及重视个人修养等思想，并在人性上作了独立的发挥，使儒家学说更加系统化。认为人类存在着一种天赋的、共同的、善良的本性。人性有四心，即所谓“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”;“四心”和仁、义、礼、智相结合，构成道德之“四端”(四种萌芽)，认为人生来就有四种道德品质。人之所以为人，就在于人有天生的善良本性。但人的天赋本性，在后天是可以改变的。认为“良知”“良能”或“良心”，是人性的根源，是人的最高的道德理性和道德本能，它是人的一切道德行为的主宰，人的道德意志、道德情感、道德评价、道德选择、道德判断、道德责任都本能地由它发出。声、色、货、利的引诱和腐蚀，有可能蒙蔽人的“良心”，使人丧失本心，因此，人们应“清心”“寡欲”“求其放心”“明道”“集义”“养吾浩然之气”。要“反身而诚”“存心”“养性”“尽心”“知性”“知天”，做到“至诚”“知天”便是达到了至善的道德境界。认为作为一种为人处世的原则和道德教育，只能讲义，不能讲利。断言，如果“上下交征利，而国危矣”;“苟为后义而先利，不夺不餍”;“怀利以相接，然而不亡者，未之有也”。但并不反对统治者要注意人民生活的改善，相反，主张“制民之产”，提出“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”(《滕文公上》)的著名观点。反对墨家的“兼爱”，也反对杨朱的“为我”，第一次明确地提出了人和人之间的“五伦”关系，并确立了处理“五伦”关系的准则，即：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。孟子伦理思想以性善论为基础，以良心论为核心，构成了比较系统的伦理思想体系，对中国伦理思想史的发展，特别是对宋明理学的发展起了重要的作用。

　　三、哲学思想

孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把“诚”这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的源头。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。

关于天人关系，孟子认为天与人二者是相通的。从天的方面来说，天是万事万物的主宰，一切都是由天决定的。从人的方面来说，不仅人的善性来自天赋，而且人心的思维功能也是天所赐给的。人心具备天的本质属性，只要尽量发挥、扩展自己的本心，就可以认识天。

孟子极力追求尽心、知性、知天的精神境界。为了达到这种境界，他提出了一套道德修养的方法和认识论的思想，强调主体的自觉、向内追求，认为如果达到了这种境界，可以产生一种巨大的精神力量。

　　四、教育思想

　　1.教育的作用

孟子认为教育的社会作用是“得民心”，好的政治还不如好的教育。他说：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”仁政必须辅以善教，这是因为：“以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”

从“性善论”出发，孟子阐述了教育在人的发展中的作用是“求放心”。孟子认为，人性本善，人皆有恻隐之心、羞恶之心、是非之心、辞让之心，这四者是仁义礼智的四端，因此，人具有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”。《孟子·告子上》说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”说明人之善性是天所赐予的`，仁义礼智也是先天就具有的。但这只是一种善端，人之贤愚，决定于对这种先天的善性能否存而养之，扩而充之。如果自暴自弃，就会失掉这种善端。教育的作用就在于找回散失的本性，保存和发扬天赋的善端，因此他说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”在这个意义上说，任何人只要接受教育，肯学习，就可以成为圣人，“人皆可以为尧舜”。由此可见，孟子很看重教育在人的发展中的作用。

　　2.教育目的和内容

(1)教育目标：培养“君子”“圣贤”及“大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求“君子”“圣贤”“大丈夫”以德为主，德才兼备。《孟子·滕文公下》说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”在此，孟子指出了培养目标——“大丈夫”的主要标准：富贵不能乱我之心，贫贱不能变我之志，威武不能屈我之节。这就是说，一个能自觉维护地主阶级利益的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把封建的道德意识转化为自己的坚定信念。孟子明确概括了中国古代学校教育的目的——“明人伦”。《孟子·滕文公上》说：“设为庠序学校以教之。庠者，养也。校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠;学则三代共之，皆所以明人伦也。”具体来说，“人伦”就是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”。后世称为“五伦”，是维护上下尊卑的社会秩序和道德观念的。

(2)中心内容：“申之以孝悌之义”。

以伦理道德为基本教育内容，以孝悌之义为伦理道德的基础，是整个中国封建社会教育的重要特点。

　　3.道德教育(提高个人修养)的原则与方法

道德教育是孟子教育思想的核心。他继承了孔子所提倡的“自省”“克己”“过则无惮改”等思想，并且在其性善论的基础上，进一步发展了这些思想，提出了一系列道德教育的原则与方法。

　　(1)持志养气

孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是“尚志”“持志”，即坚持崇高的志向。他提出“舍生取义”的理想境界：“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”与孔子一样，他也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。他说：“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。”孟子认为志士仁人应该把道德理想放在首位，把个人幸福置于次要地位，不能把追求个人幸福看成道德行为的唯一标准，就这点说，有合理的因素;但他因此否定道德生活与个人幸福的联系，这又倒向了另一个极端，把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。

在立志问题上，与孔子不同的是，孟子提出了立志与养气的关系。他认为：一个人有了志向与追求，他就会有相应的“气”——精神状态。志与气是密切相联、互为因果的：“志壹则动气，气壹则动志也。”孟子认为气是充满全身的能够反作用于心志、道德的东西，他认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累就能形成圣人身上的所谓浩然之气，他自称“我善养吾浩然之气”，浩然之气是“养”出来的，是靠平常的善言善行积累起来的。

　　(2)动心忍性

也就是意志锻炼，尤其是指要在逆境中得到磨砺。孟子说：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”他认为，人的聪明才智得之于艰苦的磨炼，环境越是恶劣，对人的造就就可能越大。人之所以有道德和聪明才智，经常是由于身处艰苦和患难中，那些孤立之人，时常提高警惕，考虑患害也深，所以往往通达事理。

　　(3)存心养性

虽然人人生来就有仁义礼智的善端，但善端要形成实在的善性要靠存养和扩充。孟子认为，存养的障碍来自于人的耳目之欲。所以孟子主张寡欲，“养心莫善于寡欲”。一个人欲望很少，那善性虽有所丧失，但丧失很少;反之，如果一个人欲望很多，那善性虽有保存，但保存很少。

　　(4)反求诸己

孟子说：“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己。”当行动未得到对方相应的反应时，就应当首先反躬自问，从自己身上找原因，对自己提出更高的要求。他认为一个人的祸福，都决定于他自身的行为，他常引用《尚书·太甲》中的“天作孽，犹可违;自作孽，不可活”来说明一个人要自求多福的道理。

同时，孟子认为，面对超过自己的人，不能怨恨，也同样应当反躬自问。“仁(道德修养)者如射，射者正(端正)己而后发;发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”要从自身找原因，并且“乐取于人以为善”。总之，凡事须严于律己，时时反思。

　　4.教学原则与方法

　　(1)深造自得

孟子强调在教学中发挥学生的主动精神，依靠深造自得。《孟子·离娄下》说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安;居之安，则资之深;资之深，则取之左右逢其原。”据此，孟子主张，深入地学习，必须要有自己的收获和见解，尤其是学习中要有独立思考的精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云。《孟子·尽心下》说：“尽信《书》，则不如无《书》。”对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。他还谈到读《诗》的体会，说：“说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。”要求读书不能拘泥于文字和词句，而应通过思考领会其深层含意。

　　(2)盈科而进

这是指学习和教学过程中要循序渐进。他说：“流水之为物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不达。”进程过于迅速，势必影响实际效果，致使退步也快。正确的进程应当像流水一样，注满了一个洼坎之后再往下流，由此渐次流入大海，这就是不盈科不行、盈科而进的道理。孟子还以“揠苗助长”的寓言来说明循序渐进的重要性，学习知识如同植物生长一样，是一个自然有序的过程，有自己的规律，人们应当关注并促进教学过程的实现，但决不能用“揠苗”的方法去助长，急于求成，否则，“非徒无益，而又害之”。

　　(3)专心有恒

孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意。他在《孟子·告子上》一文中举例说：“今夫弈之为数，小数也;不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰：非然也。”

两个人同时跟一个围棋高手学习下棋，但结果大不相同，这绝非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故。因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。

孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。如果停下一段时间不去学习，学到的知识就会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神。他说：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”学习必须跟掘井一样坚持到底，不能功亏一篑。孟子反对“一曝十寒”的学习态度，他说：“虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”

　　(4)教亦多术

学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思考。因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”又说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”对学生，有的应及时点拨，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，还有的以流风余韵为后人所自觉学习。这五种，就是君子教育的方式。另外，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教导之法。总之，教法很多，要因人而异。