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《莊子集解》外篇第十三天道

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天道運而無所積,故萬物成;釋文:“積,謂積滯不通。”帝道運而無所積,故天下歸;宣云:“神與化俱。”聖道運而無所積,故海內服。宣云:“至誠無息。”明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣。釋文: “六通,陰、陽、風、雨、晦、明。四辟,四方開也。 ”成云:“六通,謂四方上下。四辟,謂四時。任物自動,故曰自為。晦跡韜光,其猶昧闇,動不傷寂,故無不靜也。”聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也,非以靜為善而學之。萬物無足以鐃心者,故靜也。鐃,撓借字。水靜則明燭鬚眉,平中准,大匠取法焉。其平與准相中,故匠人取法焉,謂之水準。中,竹仲反。水靜猶明,而況精神!其明更可知。聖人之心靜乎,天地之鑒也,萬物之鏡也。果能靜,雖天地之精,萬物之理,皆莫能遁。夫虛靜恬淡,寂漠無為者,天地之平而道德之至,故帝王聖人休焉。宣云:“ 息心於此。”休則虛,虛則實,實則倫矣。休其心則與虛合德,與虛合德則萬理俱涵,萬理俱涵則無不井然有倫。虛則靜,靜則動,動則得矣。必虛方能靜,靜則可以動,動則得其宜矣。靜則無為,無為也,則任事者責矣。靜觀無為,不擾群下,則任事者各自責矣。無為則俞俞,俞俞者憂患不能處,年壽長矣。釋文:“廣雅云:‘俞俞,喜也。'”宣云:“外 患不能居於其心,故神豫而長。”夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。明此以南鄉,堯之為君也;明此以北面,舜之為臣也。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也。成云:“有其道而無其爵者,所謂玄聖素王,自貴者也,即老君、尼父是也。”姚云:“素王十二經,是後人語。”以此退居而閒遊,江海山林之士服;成云:“巢、許之流。”以此進為而撫世,則功大名顯而天下一也。郭云:“無為之體大矣,天下何所不無為哉!故主上不為塚宰之任,則伊、呂靜而司尹矣;塚宰不為百官之所執,則百官靜而禦事矣;百官不為萬民之所務,則萬民靜而安其業矣;萬民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,孰能有為而成哉!是以彌無為而彌尊也。” 成云:“進為,謂顯跡出仕也,伊、望之倫。”靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。雖大朴而自然至美。夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;郭云:“天地以無為為德,故明其宗本則與天無逆。”所以均調天下,與人和者也。郭云:“順天所以應人,故天和至而人和盡也。”成云:“均,平。調,順也。”與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。成云:“俯同塵俗,仰合自然。”莊子曰:“吾師乎!吾師乎!□萬物而不為戾,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地、刻雕眾形而不為朽,郭云:“壽者,期之遠耳;無期,故無所稱壽。”案:六語又見大宗師篇。彼文“戾”作“義”,義者秋殺,有似暴戾也;“ 壽”作“老”,義同。此之謂天樂。故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化;成云: “其生也同天道之四時,其死也混萬物之變化。”靜而與陰同德,動而與陽同波。四語又見刻意篇。故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。四語亦見 刻意篇。“怨”,彼文作“災”。故曰:其動也天,其靜也地,動靜雖殊,無心則一。一心定而王天下;其鬼不祟,李云:“祟,禍也。”其魂不疲,語亦見刻意篇。一心定而萬物服。言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。天樂者,聖人之心,以蓄天下也。 ”畜,養也。

《莊子集解》外篇第十三天道

夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。無為也,則用天下而有餘;有為也,則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也,下亦無為也,是下與上同德,下與上同德則不臣;成云:“上下無為,則臣僭君德。”下有為也,上亦有為也,是上與下同道,上與下同道則不主。上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也。此論有精理,非空談。故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;知音智。落音絡。成云: “三皇、五帝淳古之君,知照籠落二儀,而垂拱無為,委之臣下,故不自慮也。”辯雖雕萬物,不自說也;成云:“宏辯如流,雕飾萬物,終不自言。”能雖窮海內,不自為也。成云:“才能雖冠海內,夫何為哉!故老子云:‘是謂用人之力。'”天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功。王念孫云:“爾雅:‘功,成也。'中庸:‘無為而成。'”故曰:莫神于天,莫富於地,莫大於帝王。故曰:帝王之德配天地。此乘天地,馳萬物,而用人群之道也。